先說結論:佛教的「如實觀察」方法與科學方法的「觀察」不同,佛法無法解釋科學;但個人認為對於有情眾生(尤其是人類)的身心環境交互影響的過程現象而言,部分的哲學討論以及認知心理學/認知神經科學則與佛教有較接近的觀察主題,但其「觀察」的方式仍然不同。
然而,原始/初期佛教並未認為世間法的一切都是假的。
這種「把一切都看作是假的,不真實的」的看法,就我所知在印度宗教哲學當中最早的紀錄可能其實並不是源自部派佛教之後大乘般若中觀學派(空宗)的觀點,而是來自於古印度《奧義書》-《布利哈德奧義書》(Brihadar-Anyaka Upanishad) 當中耶耆尼伐爾克(Yajnavalkya)與其妻子(Maitreyi)的對話紀錄,
耶耆尼伐爾克認為永生不死的關鍵在於體證「梵我如一」的觀點,也就是認為世間一切就如同一場戲劇,當你理解到自己不是在戲劇當中體驗悲喜交加的劇中人,而是觀看這一切的「感知的主體(Atman)」的時候,你就「不會把生活中經歷的一切『當真』」。
https://goo.gl/jbAXsU
http://www.books.com.tw/products/0010557053
──────────
簡單概略回顧一下「科學」的定義與範圍以及侷限:
始於人類對世界一切(包括自身的身心現象)的好奇心與求知欲、或為了解答實際生活中會遇到的問題,先經由充分普遍的觀察與研究與實驗(包括思想實驗),對於所觀察到的現象提出各種可能的假說,再反覆經過各種實驗方法的改善與累積之後修正或推翻或提出新假說,直到其假說被驗證的蓋然性為真的程度受到世人或專業領域的研究人員較普遍的接受承認之後而被稱為理論或定律(或被認同而稱為「知識」)。
然而科學方法所獲得的所謂「知識」並無法保證恆久為真或不會再被修正甚至推翻,例如Karl R. Popper就提出以所謂的可否證性(Falsifiability)做為科學與非科學的判準。
──────────
那麼至於所謂的佛教的「如實觀察」是什麼一回事呢?其主要目標與觀察之現象/方法與科學方法的「觀察」有何不同?
從北傳雜阿含與南傳相應部的共同編排方式可知,其主要四大篇主題為五陰/五蘊篇、(六入)處篇、因緣篇以及(念處等)道品/大聖道篇。若是用「如實」、「如理」、「真實」、「觀」作為關鍵字來搜尋雜(相應)阿含(阿笈摩)總共1362篇的經文的話,可以分別搜尋到221、37、141以及532篇經文,所以原始/初期的佛教的其中一個重要的教說就在於「什麼是真實」/「什麼是如實觀察」,這與後來部派佛教大眾部再分裂之後的一說部(認為世間法與出世間法皆無實體,但有假名)、說出世部(認為世間法但有假名無實體,唯有出世之法如道品及道果如涅槃等才是真實的)、以及後來方廣道與人般若空宗(認為世間一切如夢如幻了不可得)皆有所不同。
https://goo.gl/HDdhyL
https://goo.gl/jK8iEY
https://goo.gl/iQfJ8Y
https://goo.gl/Jwwibu
那麼,原始/初期的佛教認為什麼是「世間一切」、什麼是「如實觀察」呢?用白話來說就是:
看得到的一切,
聽得到的一切,
嗅得到的一切,
嘗得到的一切,
身觸得到的一切(以上是色法),
情緒感受的一切(受)、
聯想比對憶持歸納的一切(想)、
意志意向決斷的一切(行)(以上是受想行----名法),
這就是吾人的世間一切。
除此之外,別無其他所謂的世間一切
http://agama.buddhason.org/SA/SA0319.htm
更進一步說,若認為還有還有其他的什麼不同於以上的覺知(識),經中直指出這是「但有言說,問已不知,增益生癡」。
http://agama.buddhason.org/SA/SA0064.htm
以上的觀察不需要透過「科學方法」就能夠在現前觀察到視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、對於情緒感受的知覺、對於聯想比對憶持歸納的知覺以及對於意志意向決斷的知覺;當然更不必透過假說、各種實驗方法的設計、數據的蒐集歸納判讀與定性定量抑或是對於身心運作方式的理論修正與推翻,吾人就可以觀察到自己的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、對於情緒感受的知覺、對於聯想比對憶持歸納的知覺以及對於意志意向決斷的知覺。
當然,若是透過腦波觀測以及大腦反應區的實驗也是可以某種程度觀察到吾人的思維活動的現象過程特徵跡象,但是我們並不需要透過這些儀器與其他科學實驗方法才能夠知道自己的視聽嗅味觸覺與對情緒感受聯想比對憶持歸納意志意向決斷的覺知--只要我們願意自我觀察就可以觀察的到;反過來說,若是有人認為非得透過儀器與其他科學實驗方法才能夠知道或相信或證明自己有視聽嗅味觸覺與受想行的覺知--我想這也是一件很荒謬的事情。
這就是前面我所說的,認知心理學/認知神經科學則與佛教有較接近的觀察主題,但其「觀察」的方式是不同的。
然而,原始/初期佛教並未認為世間法的一切都是假的。
這種「把一切都看作是假的,不真實的」的看法,就我所知在印度宗教哲學當中最早的紀錄可能其實並不是源自部派佛教之後大乘般若中觀學派(空宗)的觀點,而是來自於古印度《奧義書》-《布利哈德奧義書》(Brihadar-Anyaka Upanishad) 當中耶耆尼伐爾克(Yajnavalkya)與其妻子(Maitreyi)的對話紀錄,
耶耆尼伐爾克認為永生不死的關鍵在於體證「梵我如一」的觀點,也就是認為世間一切就如同一場戲劇,當你理解到自己不是在戲劇當中體驗悲喜交加的劇中人,而是觀看這一切的「感知的主體(Atman)」的時候,你就「不會把生活中經歷的一切『當真』」。
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簡單概略回顧一下「科學」的定義與範圍以及侷限:
始於人類對世界一切(包括自身的身心現象)的好奇心與求知欲、或為了解答實際生活中會遇到的問題,先經由充分普遍的觀察與研究與實驗(包括思想實驗),對於所觀察到的現象提出各種可能的假說,再反覆經過各種實驗方法的改善與累積之後修正或推翻或提出新假說,直到其假說被驗證的蓋然性為真的程度受到世人或專業領域的研究人員較普遍的接受承認之後而被稱為理論或定律(或被認同而稱為「知識」)。
然而科學方法所獲得的所謂「知識」並無法保證恆久為真或不會再被修正甚至推翻,例如Karl R. Popper就提出以所謂的可否證性(Falsifiability)做為科學與非科學的判準。
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那麼至於所謂的佛教的「如實觀察」是什麼一回事呢?其主要目標與觀察之現象/方法與科學方法的「觀察」有何不同?
從北傳雜阿含與南傳相應部的共同編排方式可知,其主要四大篇主題為五陰/五蘊篇、(六入)處篇、因緣篇以及(念處等)道品/大聖道篇。若是用「如實」、「如理」、「真實」、「觀」作為關鍵字來搜尋雜(相應)阿含(阿笈摩)總共1362篇的經文的話,可以分別搜尋到221、37、141以及532篇經文,所以原始/初期的佛教的其中一個重要的教說就在於「什麼是真實」/「什麼是如實觀察」,這與後來部派佛教大眾部再分裂之後的一說部(認為世間法與出世間法皆無實體,但有假名)、說出世部(認為世間法但有假名無實體,唯有出世之法如道品及道果如涅槃等才是真實的)、以及後來方廣道與人般若空宗(認為世間一切如夢如幻了不可得)皆有所不同。
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那麼,原始/初期的佛教認為什麼是「世間一切」、什麼是「如實觀察」呢?用白話來說就是:
看得到的一切,
聽得到的一切,
嗅得到的一切,
嘗得到的一切,
身觸得到的一切(以上是色法),
情緒感受的一切(受)、
聯想比對憶持歸納的一切(想)、
意志意向決斷的一切(行)(以上是受想行----名法),
這就是吾人的世間一切。
除此之外,別無其他所謂的世間一切
http://agama.buddhason.org/SA/SA0319.htm
更進一步說,若認為還有還有其他的什麼不同於以上的覺知(識),經中直指出這是「但有言說,問已不知,增益生癡」。
http://agama.buddhason.org/SA/SA0064.htm
以上的觀察不需要透過「科學方法」就能夠在現前觀察到視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、對於情緒感受的知覺、對於聯想比對憶持歸納的知覺以及對於意志意向決斷的知覺;當然更不必透過假說、各種實驗方法的設計、數據的蒐集歸納判讀與定性定量抑或是對於身心運作方式的理論修正與推翻,吾人就可以觀察到自己的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、對於情緒感受的知覺、對於聯想比對憶持歸納的知覺以及對於意志意向決斷的知覺。
當然,若是透過腦波觀測以及大腦反應區的實驗也是可以某種程度觀察到吾人的思維活動的現象過程特徵跡象,但是我們並不需要透過這些儀器與其他科學實驗方法才能夠知道自己的視聽嗅味觸覺與對情緒感受聯想比對憶持歸納意志意向決斷的覺知--只要我們願意自我觀察就可以觀察的到;反過來說,若是有人認為非得透過儀器與其他科學實驗方法才能夠知道或相信或證明自己有視聽嗅味觸覺與受想行的覺知--我想這也是一件很荒謬的事情。
這就是前面我所說的,認知心理學/認知神經科學則與佛教有較接近的觀察主題,但其「觀察」的方式是不同的。
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