再論 佛陀與阿羅漢的異同

首先，在佛教原來的定義當中，只要是見因緣法與緣生法（正覺），進而離貪斷愛於識食（心）解脫，則稱為阿羅漢，不論是　佛陀或其他究竟解脫的聲聞聖弟子皆然。
　
至於阿羅漢是「佛」嗎？這就要看對於「佛」這個字的定義了。
　
若是按照兩千多年前乃至於今日印度一般對於各種宗教哲學思想派別的覺悟者／證道者的尊稱，那麼不僅限於佛教的釋迦牟尼佛，甚至耆那教的教主大雄也在其宗教當中被稱為「佛」，甚至被呂澂評判為偽佛經的《楞伽經》經文當中的說法主角「迦旃延」自稱是「離塵佛」，不僅其父母族姓不同於釋迦族，求那跋陀羅另譯之《楞伽阿跋多羅寶經》還記載「彼諸外道作如是論：謂攝受境界滅，識流注亦滅，若識流注滅，無始流注應斷」，將釋迦牟尼佛被記載於雜阿含39經的教說「色（、受、想、行）界離貪；離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。…知足已解脫」的教說當作是外道之論了 。
http://tripitaka.cbeta.org/T16n0670_001
http://agama.buddhason.org/SA/SA0039.htm
　
在這種脈絡定義下的阿羅漢，以不精確的通俗說法來說，確實也是「佛」（究竟覺悟者／證道者）；但是，這符合原始／初期佛教自己對於「佛」的定義嗎？
　
參雜阿含75經：
「如來、應、等正覺，阿羅漢慧解脫有何差別？…如來、應、等正覺『未曾聞法能自覺法』，通達無上菩提，於未來世『開覺聲聞而為說法』…是名如來、應、等正覺未得而得；未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能『成就諸聲聞』，教授教誡，如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
http://agama.buddhason.org/SA/SA0075.htm
　
也就是說，其他阿羅漢與釋迦牟尼佛的差別，只在於其正覺解脫因緣的不同而已；　佛陀是無師自通，其他阿羅漢等聲聞聖弟子則是聞佛所說之法而覺，如此而已。
　
因此，在原始／初期的佛教自己精確用詞的傳誦當中，不會把其他的阿羅漢稱為「佛」。
https://goo.gl/pXTve2
https://goo.gl/kwvKn2

再論佛教的「界」與「天」

所謂的「三界」，在傳統婆羅門（見《梨俱吠陀》8.10.6）傳說當中是指天界（div）、空界（antariksa）與地界（prthivi）。
　
然而，在原始／初期的佛教的世界／世間觀當中，一開始是沒有把所謂的三界之說納入教說的，原始的說法是說世間是「十八界」
http://agama.buddhason.org/SA/SA0451.htm

到了第二次結集及其以後的部派分裂所產生的誦本，開始納入／容攝了所謂的三界之說，然而各部派甚至各不同說法的經文都通通被納入新編的阿含／尼科耶：
SA461: 「有三界，云何三？謂：欲界、色界、無色界。」
SA462: 「有三界：色界、無色界、滅界，是名三界。」
SA613: 「...三界：欲界、恚界、害界...」
SA715: 「... 有三界，謂斷界、無欲界、滅界...」
http://agama.buddhason.org/SA/SA0461.htm
http://agama.buddhason.org/SA/SA0462.htm
http://agama.buddhason.org/SA/SA0613.htm
http://agama.buddhason.org/SA/SA0715.htm
　
然而這些彼此教說不一致的「三界」之說，其實都與原始／初期的佛教十八界的說法有著無法相容的問題。
http://agama.buddhason.org/SA/SA0451.htm
　
到了四部阿含／五部尼科耶乃至於部派分裂後誦本出現的時期，為了攝受一般大眾而新編了色界與無色界的傳說，意圖顯示出色界四禪天乃至於無色界之八定的後四定地位高於欲界之最高的他化自在天，意圖讓一般印度的大眾感到佛教的高深莫測－－但那都是偏於禪定而非見因緣法進而離貪斷愛的使用「新」傳說的非究竟呈顯真意的方式，終究不是可以依靠的教說。
https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%89%E7%95%8C
http://agama.buddhason.org/ad/sg.htm
　
在雜阿含第379經（轉法輪經）當中，明白地說出對於四聖諦（苦、苦集、苦滅、苦滅道跡）三轉十二行方能成就等正覺，對五陰六入處十八界的集滅法若不如實知見則無法出離世間，亦不可能被「地神唱已，聞虛空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，展轉傳唱」。
　
可以注意到的是，被判為修多羅的轉法輪經當中輾轉傳唱讚歎的諸天當中，根本沒有後來新增編傳說當中的色界天與無色界天；誤以為高深的禪定比如實知見因緣法而離貪解脫來的高明，正是佛滅百年後乃至於部派分裂至今許多佛教宗派所犯的毛病。
http://agama.buddhason.org/SA/SA0379.htm

指出妄見與洞見真實

否定妄見，並不等同於洞見真實；
指出他人的錯誤，並不代表自己的看法就一定是對的。
　
這對於比較會獨立思考與觀察的人來說應該不是什麼太難以發現的道理，但是對於思考已經僵化的人或是某些宗派信徒來說則是難以接受的事情。
　
佛教當中的「無常、苦、空、非我」的字詞用法原本是用來否定妄見(認為現實是常樂我淨的看法)的，但到了部派乃至大乘後來卻被扭曲用來否定現實，乃至於某些論書論師與後期佛教經典整篇內容都在用否定的方式表述看法(無苦集滅道、無智亦無得…)卻不指出認為何謂真實的時候，許多人們還以為他在講什麼無上的真理而大肆尊崇膜拜讚嘆不已。
　
季羨林：「…大乘初期的創始者是反對或歪曲因緣論的。比如龍樹，他不敢公然反對十二因緣，卻歪曲說，十二因緣就證明了一切事物皆非真實。」——《佛教十五題》
　
到了唯識以及如來藏學派興起，卻是把所謂的否定妄見(空)以及緣生法的滅盡不起(涅槃)給「體性化」而成為所謂的「空性/空體/如來藏」了。此一學派的學說一方面打擊了龍樹中觀學派「不立真實卻言一切虛妄」的弊病，一方面揉合了印度哲學思想本身對於「空」(梵：śūnyatā(名詞)，śūnya(形容詞))這個字的形上哲思，隱合於《梨俱吠陀》的〈創世歌/無有歌〉對於創世的形上玄想。
（「空」的梵文的動詞śvayate，是「膨脹起來」的意思）
　
難道這代表佛教的某些教義與印度教或耆那教是一致嗎？我認為並不是這樣的。佛教出於印度但卻不同於印度其他宗教思想哲學，為了表達出教義但卻不得不使用印度當時的語言字詞的時候，有時會借用當時的語詞但賦予不同的意義，例如佛教的因緣業報(梵文：karma，巴利文：kamma)的觀念就完全不同於奧義書到耆那教乃至於今印度教的宿命業報的觀念，但在字面上看起來確是一模一樣的，其思想與意義上的不同必須由文本的比較才能夠觀察的出來。
　
由於如來藏以降的學派把形上的絕對存有而超越的真實——涅槃/空性——給體性化了，所以若要表述此一超越緣生世間真實的方式，也只能用「否定虛妄/不是這個/不是那個/超越理性」的方式來表示了。
　
所以我們才會在南天竺一乘宗/漢地禪宗公案當中，看到一大堆喝斥問答者、答非所問、不合乎理性邏輯、直指心性的內容了。