意根是否為色法，與世間（一切法）的定義

意根是色法或是非色？

　 有朋友認為佛教中所說的意根應該是非色法（也就是非物質，不可見）。若我們不問哲學家與宗教家，讓我們問中學程度以上的一般人（常識）與心理學家或是腦神經科學家（專家）：

「您全身上下的哪一個器官或系統主要負責處理您的情緒感受、聯想比對憶持、意向意志決斷、以及對視聽嗅味觸與上述三者的知覺？」

我相信您會得到的答案會是以腦為主的神經系統，而非以心臟為主的血液循環系統。

簡單的說,關於意根,以下是兩種可能:(兩者皆是或兩者皆否的論述,暫不討論)

　 一. 意根(意內入處)是非色,不可見,無對(如雜阿含經322所載)

如此,則雜阿含306經討論的第3.段經文的語意邏輯便與前面第1.2.兩句不同;或是雜阿含306經為部派論師所造,置於契經內,連同阿毘達磨順正理論的討論都是在不應有疑處(雜阿含322經)產生爭論,而該討論的雜阿含306經卻不討論.

　 二. 意根是四大(色法)(如雜阿含經306所載)

如此,則雜阿含306經的第3.段經文的語意邏輯便與前面第1.2.兩句一致,則雜阿含經322可能為部派論師所造(正如阿毘達磨順正理論紀錄的爭論)

http://agama.buddhason.org/SA/SA0306.htm

個人的結論就是，意根是色法，較能符合生活常識、現代專業，以及佛經聖典中雜阿含／相應部的邏輯一致性。

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關於世間(一切法)的定義:

有朋友提出覺音論師於《清境道論》當中對於世間的定義：「行世間」、「有情世間」、「空間世間」；但請容我提醒，覺音論師的《清境道論》著作成書約於西元五世紀，佛後第二次集結後逐漸定型的雜阿含／相應部則後逐漸定型於一世紀以前，不知道專攻歷史與考古文獻的朋友會將何者視為較重要的史料文獻？

　 由雜阿含／相應部的共說對讀，可以清楚看到佛教對於世間（一切法）的定義：http://agama.buddhason.org/SA/SAsearch.php?keyword=%E4%BB%80%E9%BA%BC%E6%98%AF%E4%B8%96%E9%96%93%E4%B8%80%E5%88%87

雜阿含230經：「世尊！所謂世間者，云何名世間？」「謂：眼，色，眼識，眼觸，眼觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳…鼻…舌…身…意，法，意識，意觸，意觸因緣生受：內覺若苦、若樂、不苦不樂，是名世間。」

雜阿含319經：「瞿曇！所謂一切者，云何名一切？」佛告婆羅門：「一切者，謂十二入處：眼、色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法是名一切。若復說言此非一切，沙門瞿曇所說一切，我今捨，別立餘一切者，彼但有言說，問已不知，增其疑惑，所以者何？非其境界故。」

　 茲舉佛使比丘於《生活中的緣起》一書的【評析覺音對緣起的觀點】章節當中，對於覺音論師對「世間」定義的看法：

http://www.gaya.org.tw/publisher/fain/pdo/pdo6-3.htm

＂當他（覺音論師）詮釋佛陀德號──「世間解」時，是依據自古流傳下來的婆羅門說法【譯註五】，而不是佛陀對「世間」的詮釋，佛陀所說的「世間」是：「如來曾開示世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，都存在於結合『心』、『想』的活生生的六尺之軀中。」

　 這句話的意思是說，在六尺之軀內有著世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道──梵行。這一切都存在於活生生的六尺之軀中，而不是在死後，這有生命、能感覺的軀體，已經完全具足一切了。佛陀成為「世間解」是因為他覺悟這種世間，這世間就是四聖諦：世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道。

　 覺音不這樣解釋「世間解」，他所做的詮釋，在我認為並不是佛教，而是把「世間」解釋為「空間世間」，就好像我們聽過的《菩禳三界》（The Three Worlds of Pra Ruang）的故事一樣【譯註六】。他的解釋是從古代婆羅門對空間世間的信仰而來：世間是如此寬，是如此長，世界如此大，土地如此厚，水如此深，空氣如此稠密，須彌山及七重山如此高，喜馬拉雅山如此壯闊，閻浮樹如此巨大，還有六棵和閻浮樹一樣的大樹，日輪、月輪及四洲都如此巨大等，這些都不是佛教所說。把佛陀是「世間解」的「世間」，解釋為「空間世間」，我絕對不相信！請好好想一想！將「世間」解釋為「空間世間」，是婆羅門教的說法，是來自印度人的說法，甚至是佛世之前古印度人的說法。

解釋「有情世間」時，覺音就認為眾生具有不同的根器，有的少垢（眼睛覆有微塵），有的多垢（眼睛覆有厚塵），有利根、鈍根，有易教化的、難教化的，有的行善，有的則造作惡業等，卻沒有提到四聖諦的「世間」。

　 當解釋「行世間」（sankhara）時，覺音卻只解釋說佛陀所瞭解的是名色、三受、四食、五取蘊、六入、七識住、八世間法、九有情居、十處、十二處、十八界，同樣也沒有提到四聖諦──對世間圓滿的解釋。

由於以上原因，我判斷覺音對佛陀為「世間解」的解釋大部分是依據婆羅門教的說法，而有關佛教的解釋卻很零碎，根本背離佛陀一再親自宣說的世間的四種意義：「世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，都存在於結合『心』、『想』的活生生的六尺之軀中。」「世間」（四聖諦）是佛教的核心，但覺音以自己的方式解說，我認為他的解釋不是佛教。

　 事實上，緣起就是在解釋世間、世間的起因、世間的滅盡，以及到達世間滅盡的修行之道，而它們存在於活生生的六尺之軀內。也就是說，緣起的流轉或還滅存在於每個人活生生的六尺之軀內，任何擁有六尺之軀活生生的人，都有緣起的流轉和還滅... ＂

佛教與自在（天）

有太多的宗教信仰

是在對應一切世間生活的需求希求。

學業功名、事業財運、愛情友情、健康長壽…

有太多的宗教信仰

是要信徒無條件的先去相信

相信神的代言人、相信他詮釋的教義、

相信依循他所說的儀式、供養捐獻、祈求之後

就會回應一切的希求與安排…

只是如何回應？要等多久？是否應允？

一切都是不確定。

觀自在菩薩 Avalokiteśvara

後面的isvara也就是自在天，為印度教之神祇

　 自此菩薩一詞的信仰脫離了 佛陀正覺之前的稱謂，而成為了不同於聲聞聖弟子的新信仰型態的聖者代表，佛教也就更快速的梵化神化了。
　
然而原始的佛教只能於世間離貪解脫， 而無法在這因緣緣生的世間任意自在的。
　
要離貪得解脫，要遠離煩惱而正覺，
　
只能在這現實的人世間，
　
無法在遠離現前現實的他方天上。
　
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https://yinshun-edu.org.tw/zh-hant/Master_yinshun/y37_08_01_02
　
摘錄自印順《初期大乘佛教之起源與開展》：
　
　 毘盧遮那是象徵太陽的，也是淵源於太陽神話的名稱。然在佛教自身的發展上，功德究竟圓滿所顯的毘盧遮那佛，與色究竟天相當。『大乘入楞伽經』說：「色界究竟天，離欲得菩提」(26)。『華嚴經』說：第十地──受灌頂成佛的菩薩，「住是地，多作摩醯首羅天王」(27)。『十地經論』卷一（大正二六‧一二五下）說：
　
　　 「現報利益，受佛位故。後報利益，摩醯首羅智處生故」。 [P472]
　
　　摩醯首羅Maheśvara，是「大自在」的意義。雖然『入大乘論』說：「是淨居自在，非 世間自在」(28)，但十地菩薩生於色究竟天上，摩醯首羅智處（如兜率天上別有兜率淨土） ，然後究竟成佛，「最後生處」到底與摩醯首羅天相當，這是色相最究竟圓滿的地方。在這裡究竟成佛 ，人間成佛的意義消失了！…
　
　　『法華經』說：觀世音菩薩，「應以何身而得度者，即現何身而為說法」(9)。現種種身，說種種法，傳為觀世音救世的方便。或以為是受了印度教毘溼笯Viṣṇu的影響，這是可能的，但受影響最早的，是『長阿含經』（世間悉檀）所說的釋尊。如『長阿含經』卷三『遊行經』（ 大正一‧一六中──下）說：
　
　　 「阿難！世有八眾。何謂八？一曰剎利眾，二曰婆羅門眾，三曰居士眾，四曰沙門眾；五 曰四天王眾，六曰忉利天眾，七曰魔眾，八曰梵天眾。我自憶念，昔者往來，與剎利眾坐起言語，不可稱數。以精進定力，在所能現。彼有好色，我色勝彼。彼有妙聲，我聲勝彼。……阿難！我廣為說法，示教利喜已，即於彼沒，彼不知我是天是人。如是至梵天眾，往反無數，廣為說法，而莫知我誰。……如是微妙希有之法，阿難！甚奇甚特，未曾有也 」！
　
　 　　八眾，是人四眾，天四眾，該括了佛所教化的一切。佛以神力，到他們那裡去。「在所能現 [P488] 」，就是在什麼眾中，能現什麼身。可是色相與聲音，比他們還勝一著。等到離去，他們並不知道是佛，不知道是誰。這不是「應以何身而得度者，即現何身而為說法」嗎？不過觀世音三十二現身，比八眾要分類詳細些，但總不出人天八眾以外。所以觀世音菩薩救世的方便──「應以何身而得度者，即現何身而為說法」，是繼承通俗教化中，釋尊的「普入八眾」而來的。...

我所認識的佛教核心教義

許多自修或修學佛教多年的人，也許都有各自所認知的佛教核心教義；但讓人驚訝的是，若把幾位自稱是佛教徒的人找來一起問他們「什麼是佛教的核心教義」，你很有可能聽到一大堆不太一樣 － 甚至是令人困惑的答案。
　
有人認為是「空」、有人認為是「無常」、有人認為是「苦」、有人認為是「無我」、有人認為是「自性本自清淨」的「真常唯心如來藏－佛性」、有人認為是「瑜伽－唯識」、有人認為是「慈悲喜捨」、有人認為是「往生西方極樂世界－常念阿彌陀佛」、有人認為是「一切都不執著」、有人認為「三教or五教同源」、有人會跟你說上述全部都對／都不對／全部都是一樣的....
　
我所認識的佛教不是這樣的。
　
佛教不是與世間無關的道德教令規範，也不是與現實無關的抽象哲學思考；
　
而是教人們認識什麼是 1.「世間」與 2.「世間的問題如何產生」，並教你 3.「從問題根源下手來處理進而解決問題 － 問題因緣的改變則有問題的改變，問題根源的滅除則有問題的滅除」，最後告訴你 4.「針對上述方法明確的認知、明見與落實執行之體驗，可以確實處理甚至解決世間的問題」。
　
以上1.~4.的方法，是世間認知與佛教界共有的解決問題的標準作業程序，這在佛教界中有個名稱，叫作「四聖諦」。
　
至於佛教與其他思想（唯心論、唯物論、宿命論、無因論、懷疑論、不可知論者、梵我論...）最大的差異，則是「因緣法（集滅法、生滅法）」－ 世間的問題如何產生 － 世間之2.「集法」，世間的問題如何滅盡 － 世間之3.「滅法」，而且清楚明瞭：使世間問題產生的原因（集法），若其問題原因的改變或滅除，則有世間問題的改變或滅除（凡集法者，皆悉有此此滅法）；最後依循此一見地，則能開展出4.針對問題根源來改變與解決問題的方法 - 世間與出離世間的（八）正道。
　
觀察上述三段落，可以整理發現： 1.~4.敘述的「四聖諦」，與 1.何謂「世間」、2.~3.「因緣法（集滅法、生滅法）」以及 4.改變與解決世間問題的方法 － 八正道，根本就不是什麼不同的東西。
　
當我們愈瞭解 1.什麼是「世間」，也就會愈瞭解 2.「世間的問題如何產生」；愈瞭解 1.與 2.，也就會愈瞭解 3. 「問題原因的改變或滅除，則有問題的改變或滅除」；而愈瞭解 1.~ 3.，也就會愈瞭解 4. 如何針對問題的根源（佛教說因緣）來對症下藥 － 改變或解決問題。
　
我們的眼耳鼻舌身與意根（色），以及情緒感受（受）、聯想比對憶持歸納（想）、意志意向決斷（行），以及對上述四者的知覺（識）－就是我們所謂真實的「世間／一切法」。這就是我們的「世間」。
　
試問，除了上述的世間範圍，我們還有什麼別的「世間」可言？