指出妄見與洞見真實

否定妄見，並不等同於洞見真實；
指出他人的錯誤，並不代表自己的看法就一定是對的。
　
這對於比較會獨立思考與觀察的人來說應該不是什麼太難以發現的道理，但是對於思考已經僵化的人或是某些宗派信徒來說則是難以接受的事情。
　
佛教當中的「無常、苦、空、非我」的字詞用法原本是用來否定妄見(認為現實是常樂我淨的看法)的，但到了部派乃至大乘後來卻被扭曲用來否定現實，乃至於某些論書論師與後期佛教經典整篇內容都在用否定的方式表述看法(無苦集滅道、無智亦無得…)卻不指出認為何謂真實的時候，許多人們還以為他在講什麼無上的真理而大肆尊崇膜拜讚嘆不已。
　
季羨林：「…大乘初期的創始者是反對或歪曲因緣論的。比如龍樹，他不敢公然反對十二因緣，卻歪曲說，十二因緣就證明了一切事物皆非真實。」——《佛教十五題》
　
到了唯識以及如來藏學派興起，卻是把所謂的否定妄見(空)以及緣生法的滅盡不起(涅槃)給「體性化」而成為所謂的「空性/空體/如來藏」了。此一學派的學說一方面打擊了龍樹中觀學派「不立真實卻言一切虛妄」的弊病，一方面揉合了印度哲學思想本身對於「空」(梵：śūnyatā(名詞)，śūnya(形容詞))這個字的形上哲思，隱合於《梨俱吠陀》的〈創世歌/無有歌〉對於創世的形上玄想。
（「空」的梵文的動詞śvayate，是「膨脹起來」的意思）
　
難道這代表佛教的某些教義與印度教或耆那教是一致嗎？我認為並不是這樣的。佛教出於印度但卻不同於印度其他宗教思想哲學，為了表達出教義但卻不得不使用印度當時的語言字詞的時候，有時會借用當時的語詞但賦予不同的意義，例如佛教的因緣業報(梵文：karma，巴利文：kamma)的觀念就完全不同於奧義書到耆那教乃至於今印度教的宿命業報的觀念，但在字面上看起來確是一模一樣的，其思想與意義上的不同必須由文本的比較才能夠觀察的出來。
　
由於如來藏以降的學派把形上的絕對存有而超越的真實——涅槃/空性——給體性化了，所以若要表述此一超越緣生世間真實的方式，也只能用「否定虛妄/不是這個/不是那個/超越理性」的方式來表示了。
　
所以我們才會在南天竺一乘宗/漢地禪宗公案當中，看到一大堆喝斥問答者、答非所問、不合乎理性邏輯、直指心性的內容了。