如何在母體世界(the Matrix)當中活得有意義？

若我們是在電影駭客任務的母體世界(the Matrix)當中生活的人，是否能夠活得有意義？如何才能「解脫」？


———

如果我們是瘋狂科學家實驗室當中的桶中大腦與神經系統，實驗室所提供的電子訊號就是我們所認知的「世界」的資訊來源，我們又應該如何「生活」？是否有可能理解自己的情境狀況或是「解脫」？

———

如果我們的世界就像楚門的世界，或者就像笛卡兒所說的被惡魔所掌握一切的世界，我們又要如何在其中「生活」？是否可能「解脫」？

———

以上這些看似誇張的哲學/奇幻思想實驗的情境，若與你我的生活比較起來，其實並不算誇張或遙遠…

其中一個原因就是，我們生活在名為「中華民國」的「台灣」這個地方。

———

所謂的「存在」，其實就是「被知覺」。

另外一個原因就是，我們的意識形態(或認知模式)就像一副戴著玫瑰色的眼鏡，會先入為主的篩選一切所接收的資訊，使我們能夠「看」到的現象更為有限。

這將使得我們的ideology，成為限制我們自己的那個母體，那個控制系統，那個楚門世界的設計執行者，那個掌控一切的惡魔，那個1984的老大哥。

———

我所知道的原始佛教與胡塞爾早期的現象學，對於上述所謂的「真實的世界是否存在」「我們是否是活在母體/桶中大腦/楚門的世界」的問題皆不置可否，但都同意：

不論我們的[視覺.聽覺.嗅覺.味覺.觸覺.對情緒的知覺.對聯想的知覺.對意志意向的知覺]資訊來源是來自於真實的世界/母體/實驗室的電子訊號/或是自己的意識形態(或認知模式)，我們都應該試著盡量不落入先入為主的認知，不直接套用既有的經驗/意識形態/認知模式，而專注於觀察現前所覺知的現象。

———

個人認為，要在以上(無論哪一種)的母體世界當中「活的有意義」，或能夠自母體世界脫離而趨向「解脫」，只有以下的方法：

專注於觀察現前當下所生成的現象，以及專注於觀察該現象所生成的原因，打破砂鍋追根究底釐清成因，並從嘗試問題根源下手處理問題。

瞭解自身所處的世界/社會/自他意識型態/自他認知模式是有侷限性的，因此永遠不放棄嘗試跳脫自身所處的舒適圈/母體世界，不吝惜對自己做出任何改變。

關於「冰淇淋的滋味」

假設你愛吃哈根達斯冰淇淋。
　
那麼究竟你愛吃的是「哈根達斯冰淇淋」（腦中想像中所認為典型的哈根達斯冰淇淋/理型），還是冰淇淋接觸到你的舌頭味覺系統之後所產生的味覺知覺/經驗？
　
能夠懂上面這兩者差異的人，也就會看懂了電影駭客任務第一集（The Matrix）的母體世界的問題，也就會理解原始的佛教當中的「境（色聲香味觸法）」與「識（視覺.聽覺…觸覺.意覺）」的不同。
　
所謂的（事物）「存在」，其實意思是該事物相關的資訊「被知覺」。至於究竟該事物（事物本身/物自身，thing-in-itself）是「真的存在」或是只是電子訊號提供給相對應的神經系統與大腦所產生的知覺經驗，康德與前期現象學哲學家以及佛教唯識的部分派別則認為我們根本一無所知。
　
例如電影駭客任務當中的主角Neo以及背叛者Cypher，當他們在母體世界當中仍舊可以「看電腦螢幕、敲鍵盤、吃牛排」，但是在這些背後並不一定要有一個「真實存在的對象」；母體給Cypher的味覺系統的電腦訊號也可以讓他貪圖流連在母體世界當中而不離開母體。
　
人總以為自己所愛的對象是事物其本身（thing-in-itself，物自身），但人們愛的其實是類似但每次接觸時也許類似但不盡相同的知覺/經驗。
　
原始佛教說世間是因緣緣生，因為是因緣緣生所以每一次舌頭/味覺系統的狀況（根）、冰淇淋分子與組成的狀況給舌頭的刺激（境）以及其所接觸而產生的相關知覺（味覺/舌識）經驗都會是不同的。
　
每個人的六根與六境的因緣狀況也是不同的，因此人們對於我們在語言/理性上所說的同一件事物，所觀察到的面向也會是不同的。
　
出離世間的關鍵，就在於如實洞見上述（世間是因緣緣生，吾人所愛的是知覺經驗而不是物自身）的真相，不再被自己的大腦/認知模式給制約。