假設你愛吃哈根達斯冰淇淋。
那麼究竟你愛吃的是「哈根達斯冰淇淋」(腦中想像中所認為典型的哈根達斯冰淇淋/理型),還是冰淇淋接觸到你的舌頭味覺系統之後所產生的味覺知覺/經驗?
能夠懂上面這兩者差異的人,也就會看懂了電影駭客任務第一集(The Matrix)的母體世界的問題,也就會理解原始的佛教當中的「境(色聲香味觸法)」與「識(視覺.聽覺…觸覺.意覺)」的不同。
所謂的(事物)「存在」,其實意思是該事物相關的資訊「被知覺」。至於究竟該事物(事物本身/物自身,thing-in-itself)是「真的存在」或是只是電子訊號提供給相對應的神經系統與大腦所產生的知覺經驗,康德與前期現象學哲學家以及佛教唯識的部分派別則認為我們根本一無所知。
例如電影駭客任務當中的主角Neo以及背叛者Cypher,當他們在母體世界當中仍舊可以「看電腦螢幕、敲鍵盤、吃牛排」,但是在這些背後並不一定要有一個「真實存在的對象」;母體給Cypher的味覺系統的電腦訊號也可以讓他貪圖流連在母體世界當中而不離開母體。
人總以為自己所愛的對象是事物其本身(thing-in-itself,物自身),但人們愛的其實是類似但每次接觸時也許類似但不盡相同的知覺/經驗。
原始佛教說世間是因緣緣生,因為是因緣緣生所以每一次舌頭/味覺系統的狀況(根)、冰淇淋分子與組成的狀況給舌頭的刺激(境)以及其所接觸而產生的相關知覺(味覺/舌識)經驗都會是不同的。
每個人的六根與六境的因緣狀況也是不同的,因此人們對於我們在語言/理性上所說的同一件事物,所觀察到的面向也會是不同的。
出離世間的關鍵,就在於如實洞見上述(世間是因緣緣生,吾人所愛的是知覺經驗而不是物自身)的真相,不再被自己的大腦/認知模式給制約。
那麼究竟你愛吃的是「哈根達斯冰淇淋」(腦中想像中所認為典型的哈根達斯冰淇淋/理型),還是冰淇淋接觸到你的舌頭味覺系統之後所產生的味覺知覺/經驗?
能夠懂上面這兩者差異的人,也就會看懂了電影駭客任務第一集(The Matrix)的母體世界的問題,也就會理解原始的佛教當中的「境(色聲香味觸法)」與「識(視覺.聽覺…觸覺.意覺)」的不同。
所謂的(事物)「存在」,其實意思是該事物相關的資訊「被知覺」。至於究竟該事物(事物本身/物自身,thing-in-itself)是「真的存在」或是只是電子訊號提供給相對應的神經系統與大腦所產生的知覺經驗,康德與前期現象學哲學家以及佛教唯識的部分派別則認為我們根本一無所知。
例如電影駭客任務當中的主角Neo以及背叛者Cypher,當他們在母體世界當中仍舊可以「看電腦螢幕、敲鍵盤、吃牛排」,但是在這些背後並不一定要有一個「真實存在的對象」;母體給Cypher的味覺系統的電腦訊號也可以讓他貪圖流連在母體世界當中而不離開母體。
人總以為自己所愛的對象是事物其本身(thing-in-itself,物自身),但人們愛的其實是類似但每次接觸時也許類似但不盡相同的知覺/經驗。
原始佛教說世間是因緣緣生,因為是因緣緣生所以每一次舌頭/味覺系統的狀況(根)、冰淇淋分子與組成的狀況給舌頭的刺激(境)以及其所接觸而產生的相關知覺(味覺/舌識)經驗都會是不同的。
每個人的六根與六境的因緣狀況也是不同的,因此人們對於我們在語言/理性上所說的同一件事物,所觀察到的面向也會是不同的。
出離世間的關鍵,就在於如實洞見上述(世間是因緣緣生,吾人所愛的是知覺經驗而不是物自身)的真相,不再被自己的大腦/認知模式給制約。
沒有留言:
張貼留言