在佛教信史而非過去六佛傳說之中，目前確實只有 釋迦牟尼佛這一位 佛陀。
為何在描述佛教修行者的究竟解脫程度時，描述 佛陀都會在稱謂之前冠上「阿耨多羅三藐三菩提」（即「無上」等正覺），而在其他阿羅漢時只會稱為「三藐三菩提」（「三菩提」或「等正覺」）呢？ 佛陀與其他阿羅漢真的有其解脫程度的差別嗎？個人以為不是的。
佛陀與其他阿羅漢的差別，僅在於解脫因緣的不同： 佛陀是無師自覺自修自證，其他阿羅漢是得 世尊之教而修學證得。這可見於雜阿含第75經（http://agama.buddhason.org/SA/SA0075.htm）：
「於色厭、離欲、滅、不起、解脫，是名如來、應、等正覺…於色厭、離欲、滅，名阿羅漢（慧解脫），如是，受、想、行、識厭，離欲，滅，名阿羅漢（慧解脫）。
如來、應、等正覺未曾聞法能自覺法 …是名如來、應、等正覺未得而得；未利而利，知道、分別道、說道、通道，復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順欣樂善法，是名如來、羅漢差別。」
既然如此，那為何經典記載中只有在 佛陀的稱謂前面會冠上「阿耨多羅三藐三菩提=無上正等正覺」，而在阿羅漢的稱謂前面至多冠上「三藐三菩提=等正覺」呢？
個人以為，這僅是基於尊重 佛陀是天人師，諸聖弟子基於尊重老師而不想在其並列並稱時自己冠上「阿耨多羅=無上」以示尊重與敬意而已，並不是有什麼解脫程度究竟的不同，也不是有什麼三種菩提的望文生義之意。
「阿耨多羅三藐三菩提」=「再也沒有比『正確至高的智慧』還有更好的」
而「三藐三菩提」=「正確至高的智慧」
用前者稱呼 佛陀而用後者稱呼其他阿羅漢，我看不出這兩者的解脫與智慧程度有何不同，僅是顯示聖弟子與後人尊敬的程度不同罷了。
至於如來十力的部派誦本（部義經誦）的文句，日後有機會再來討論。
我想，目前只需要知道 佛陀與其他阿羅漢的智慧與解脫沒有差別，這就夠了。連 佛陀都自稱為阿羅漢，我當然無法相信其他阿羅漢的解脫與智慧程度會與佛陀有所差異。
所覺悟的智慧內容都是四聖諦，所完成見道修道證道（三轉十二行）的過程與究竟都是七菩提支之修學與解脫與解脫知見，要說 佛陀與其他阿羅漢在這兩者有所不同實在是邏輯不通。
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淨豐-bv4pr/BBCALL：『「阿耨多羅三藐三菩提」，巴利文是「anuttaraṁ sammāsambodhiṁ」，其原本含意則為：
1.）anuttara，巴利文，形容詞（1），是 an + uttara 的附合語，其含意有：
A. 沒有比....更優的。B. 沒有比....更好的。C. 不能比較的。D. 獨一無二的。E. 傑出的。
2.）sammāsambodhi是 samma＋sambodhi的附合字，其中，samma 含意是：
A. 在感嘆詞時，為在日常生活中的稱呼語，"嗨"。B. 在不變化詞時，徹底的、正確的、正確的道路、正確無誤。C. 其他用法：鐃鈸。
而sambodhi，陰性詞，含意是：
A. 覺悟。B. 至高的智慧、至高的啟示。
所以，sammāsambodhi是「正確至高的智慧」或是「正確的覺悟」（2）。
如此，anuttaraṁ sammāsambodhiṁ合起來的白話是「再也沒有比『正確至高的智慧』還有更好」或是「再也沒有比『正確的覺悟』還有更好」的意義。而如果以「正確至高的智慧」來看的話，便會知道三菩提本身是含有最高級、至上之意，因此，不應當解讀成有高淺之分別的。換句話說，就字源內涵而言，SA.635的內容並不是在表達三種聖者的菩提高淺，而是在劃分三種不同類別的聖者。』
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