哲學與佛教

總結一下，對於康德的哲學著作與佛教教說的個人看法。

若看過駭客任務第一集的可能可以比較瞭解。若Neo沒有吃下藥丸，他要如何（超越）知道有另一個世界？

所謂的世界，對我來說，就是眼（視覺系統）、色（可見光）、眼識（視覺的知覺）、耳（聽覺系統）、聲（可聽聲波）、耳識（聽覺的知覺）、鼻（嗅覺系統）、香（可嗅香氛氣味）、鼻識（嗅覺的知覺）、舌（味覺系統）、味（可嘗之酸甜苦辣滋味）、舌識（味覺的知覺）、身（觸覺系統）、觸（所身體內外觸之對象）、身識（觸覺的知覺）、意（意覺系統）、法（感受、聯想比對憶持、意向意志決斷）、意識（知覺）－上述的一切就是我的世界。 

也就是說，若Neo沒有吃下藥丸，他無法超越眼耳鼻舌身意這六個知覺系統而知道有另一個世界。

也就是說，這就是我們所能認知知覺的限制範圍－上述的六個知覺系統。至於是否有物自身－隱藏在認知系統所知覺的感覺與料後面的東西－是我們無法到達的。我們只可以用知覺系統來觀察與推理，但離開了我們的上述六個系統，則沒有世界可以言說。

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茲引用吳汝鈞教授等著《空宗與有宗-佛教判教的對話詮釋初續》第26頁第6行起，針對何謂康德的「現象」與「物自身」的解說：

我們可以這樣想，就是我們眼前看到一個茶杯，我的眼睛可以看到它，我的手可以觸摸它，我可以敲它，我的耳朵可以聽到，這表示這些東西，是我的感官所可以接觸的。然後我的視線離開茶杯，看其他東西，看到它的外型，聽見它的聲音。我知道這兩個東西都有同一的功能，都能放一些水進去，可以拿來飲水，它們有這樣的功能。

所以這些東西就是有兩點很確定的，第一點是它的外型確定，它的作用也確定。那這兩個東西我們就給它一個概念去概括，我們說是茶杯好了。然後這些東西我都當它是茶杯，接著我們可以離開這些東西，在我們的思想裡建立一個茶杯的概念。對應於茶杯這個概念得這些具體的東西，我們通常把它說為現象。所謂現象就是呈現於我們的感性面前，我能通過感性的功能，不同器官有不同的功能，來接觸和知道它。現象是依感性的。我們可以繼續想，在這個個別物的背後，是不是還有別種東西作為它的基礎、依據，作為存有論的基礎，還有認識論的依據。

進一步說，是不是有一個東西是我們的感官所不能接觸的，是我們認知的機能所不能達到的，一種隱藏於具體物後面的東西。物自身大概就是我講的那個意思，就是隱藏在那背後支持它，在存有論、認識論上面作為它的基礎，讓它能夠以一定的姿態跟作用，呈現在我的感官面前，讓我瞭解它。那東西背後是甚麼？一般來說，我們把它稱為「物自身」。

這也不是極端的說法，一般瞭解是這樣，但這說法不是很精準、不是很確定（precise）。如果依康德所提出那所謂物自身，他是在講知識論這脈絡下的物自身，不是從存有論這一點來講。他基本上有一個問題在心中，就是當發展知識論時，我們所有的那種認知能力，有沒有限度？一般人的講法是，我們可以認識現象，就是剛才我講的形象、作用，那麼對於物自身，不能確定。

康德的意思是比較確定的，我們認知的範圍只限於現象這個範圍，這現象範圍以外的東西，我們就不能認識。我們不能認識得這些東西，他就把它推到物自身（Ding an sich, thing-in-itself），從這意思來說，物自身沒有積極的意味，只有消極的意味。所謂消極就是說，我們不能正面對它有什麼描述，它是一個限制的概念，限制我們認知的範圍，就是只能到現象這個範圍，超越這個現象，到它以外，我們就不能認知。我們，「人」不能認知。所以這些我們不能認知的，在現象背後的東西，他就用物自身來加以概括。

在這裡，無論你從存有論來講，或者從認識論來說，它都是很消極的，所以他說，物自身是一種消極的限制意義的概念（Grenzebegriff）。他本來由兩個字構成，是德文不是英文，Grenz是邊界、限制，Begriff就是一般所講的概念。兩者合在一起就是限制概念，只有消極的意味；限制我們的認知範圍，把範圍限定在現象裡面，現象外面的物自身，我們對它毫無認識。物自身做為一個消極的限制概念，它沒有認識論跟存有論的意味，因為我們不能接觸它，認識它，也不能確定它的存在，確定他有存在性，這是康德所提的物自身的比較確定的定義方式，這是在它的《純粹理性批判》（Kritik der reinen Vernunft），第一批判裡面，就講得很清楚。

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茲引用wikipedia的內容（縮短網址：http://goo.gl/DZzAy8）如下：

「對一個存在於時間及空間之外以及在理解範疇中沒有結構的客體，不可能有任何有意義的感知，像是質料以及因果律。 康德表示，雖然這樣的客體無法被感知，但我們沒有辦法指出這樣的客體是不存在的。 所以，康德說，形上學的科學不該試圖要超出可能經驗的限制，而應該試圖談論這個限制，進一步將我們理解為在思考的存在物。 人類的心靈無法超出經驗，所以無法得出終極實像的知識，因為從純粹概念到客觀的存有是不可能有直接進展的。...至此，康德完成了他的認識論學說體系，並驕傲地聲稱，他在哲學界中完成了一場哥白尼式的革命，即在認識中不是心靈去符合事物，而是事物要符合心靈，人的認識能力是有限的，理性是無能的，「自在之物」是人的認識根本達不到的，是不可知的。」